В нескольких словах
В статье обсуждается необходимость открытого диалога о религии и морали в современном обществе, особенно в условиях нестабильности и поляризации. Автор подчеркивает, что государство должно не избегать этих вопросов, а создавать условия для их обсуждения.
В нестабильном мире, порождающем неуверенность, беспокойство и страх, фигура Папы Франциска стала моральным ориентиром для значительной части левых.
Он представлял собой определенный контрапункт репрессивной и исключающей интерпретации, которую правые делали из безопасных анклавов, особенно семьи и церквей. Культурная битва, которая обострилась в наши дни и которую левые едва смогли оспорить.
В этом новом историческом цикле борьбы с неолиберальным дрейфом с помощью социальной политики и защиты демократии от автократических искушений, кажется, недостаточно. Хотя это может быть неприятно, есть определенности, которые не достигаются только социальной справедливостью, макроэкономическими результатами и политическими обязательствами. Общее чувство незащищенности имеет психосоциальное измерение, которое также требует подлинно ценностного, духовного и трансцендентного ответа, если хотите, который левые часто игнорировали.
Философ Майкл Сэндел говорит, что справедливость касается не только правильного способа распределения вещей, но и правильного способа их оценки. И эти оценки, которые также являются моральными и религиозными, нельзя ни избежать, ни передать на аутсорсинг. Это не сфера деятельности церкви, но они также должны быть рассмотрены в институциональной политике. Возможно, не так ясно, что принадлежит Богу, а что Кесарю.
Левые приняли принцип государственного нейтралитета в отношении различных религиозных убеждений в его либеральной версии. Это состоит в том, чтобы избегать публичных дебатов о них и гарантировать свободу совести и индивидуального выбора без вмешательства. Однако эта конструкция совершенно ложна, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, всегда можно спросить, по отношению к каким вещам государство должно быть нейтральным или как осуществляется такая задача невмешательства. Должны ли мы гарантировать присутствие религиозных символов в школах и государственных больницах? Нужно ли преподавать религию в начальной школе? Должны ли муниципалитеты поддерживать братства в тех местах, где они представлены? Мы за закон, запрещающий никаб на улицах? Осуществление свободы религии требует гарантии прозелитизма? Ни на один из этих вопросов нельзя ответить «да» или «нет» на все. Любой ответ, который мы дадим на эти вопросы, потребует занять позицию по вопросам, которые считаются морально значимыми, и по тому, как мы хотим с ними обращаться. Таким образом, государственный нейтралитет как воздержание не гарантирует отсутствия критериев, а тайно заменяет публичное обсуждение моральных вопросов частным решением элит у власти. Истинно нейтральное, светское или неконфессиональное государство – это не то, которое ложно воздерживается от оценки убеждений граждан, а то, которое обеспечивает открытые и множественные дебаты обо всех видах поведения и практиках, которые мы считаем ценными. Принципы справедливости, которыми мы руководствуемся, должны быть проницаемы для расходящихся моральных и религиозных убеждений, которые существуют в нашем обществе. Католики, мусульмане, евангелисты, буддисты, протестанты... все вероисповедания, с которыми мы живем, должны иметь свое место в материальном определении справедливости и прав.
Во-вторых, эта конструкция является ложной, потому что она основана на индивидуалистической антропологии, которая имеет четкий идеологический компонент. Мы не монады. Мы все являемся плодом определенного морального обучения, и никто не принимает решения о своих религиозных убеждениях в уединенном одиночестве своего сознания. Хотя сообщество не определяет наши позиции, его значимость несомненна, и всегда есть вмешательство. Есть лояльности и убеждения, без которых мы не можем понять себя как отдельных людей. Предполагаемый либеральный солипсизм – не что иное, как вымысел.
Наконец, чтобы прийти к справедливому обществу, в котором люди чувствуют себя в безопасности, недостаточно гарантировать индивидуальную свободу или материальное равенство. Необходимо укрепить политическое и общественное пространство, в котором можно конкретизировать и обсуждать наши моральные и религиозные позиции. Таким образом, левые, вместо того чтобы избегать этого диалога под видимым нейтралитетом либерального оттенка, должны, скорее, гарантировать его. Любое определение, которое мы даем религиозной свободе, проходит через фильтр моральной оценки, и необходимо требовать, чтобы этот фильтр был демократичным, инклюзивным и плюралистическим. Не то, чтобы государство воздерживалось, а то, чтобы оно вмешивалось, чтобы создать наиболее благоприятные условия для религиозного плюрализма. То есть, вместо того чтобы обеспечивать отсутствие религии в политике, необходимо включить ее в повестку дня и подвергнуть многосторонней критике всех наших чувств. Нейтрального государства не существует. Пора говорить о религии, особенно в небезопасном мире, в котором правые уже это делают.
Мария Евгения Родригес Палоп – профессор философии права в Мадридском университете Карлоса III и бывший депутат Европарламента от Unidas Podemos (независимый).
