
В нескольких словах
Статья Антона Руденко рассматривает историческую взаимосвязь космополитизма и национализма, начиная с античности и заканчивая современной глобализацией. Автор показывает, как эти идеи развивались и взаимодействовали на протяжении веков, формируя политические и культурные ландшафты.
Статуя Цицерона, скульптор Пьер Арман Катье
jozef sedmak (Alamy / CORDON PRESS)jozef sedmak (Alamy / CORDON PRESS) Противопоставление вселенной и нации, или космополитизма и национализма, часто рассматривалось поверхностно или догматично. Отношения между этой энтелехией – должно быть, это так и есть, если присмотреться, – этой идеей человечности в целом или всеобщего города, с одной стороны, и чувством принадлежности к родине или гораздо более ограниченной территории, с другой, сильно менялись на протяжении истории.
Греческий полис классического периода, например, который не был ни нацией, ни государством, рассматривался сам по себе – отчасти благодаря универсальному характеру своей философии, литературного жанра, изобретателями которого они в значительной степени являются, – не нужно было задаваться вопросом о его космополитическом характере, потому что не было другого близкого общества, которое могло бы оспорить его превосходство: соседи всегда были «варварами». Александр, основавший первое «территориальное государство», верил в космополис лишь в той мере, в какой он действовал путем интеграции завоеванных народов. Стоики были сторонниками всеобщего братства, и это до сих пор находит отклик в трудах поздних стоиков, таких как Цицерон, Сенека, Монтень, Спиноза и Вольтер. Святой Августин верил в римскую ойкумену (отсюда и экуменизм), добавляя к ней всеобщий характер христианства; так что, для святого, любая чужая земля могла стать родиной для любого верующего: всеобщность латинского языка помогала в этом. (Частично это было производным от идеи Цицерона Ubi patria, ibi bene: родина – это то место, где хорошо.)
В позднее средневековье не было известно космополитического духа, но и дух христианства не был устранен, консолидирован благодаря латинскому языку. Мы должны дождаться расцвета политической мысли эпохи Возрождения, чтобы снова найти на столе наций-государств, которые становятся все более уверенными в себе, идею человека как гражданина мира. Мысль Макиавелли в Италии, Бодена во Франции, Гоббса в Англии, безусловно, провозглашает суверенную идею государства и выступает за ведение войн против вражеских наций, но концепция всеобщего государства или нации им не чужда. Эразм, самый космополитичный из поздних гуманистов, считал, благодаря своему христианству, привитому греческой и латинской культурой, что можно стремиться к духовно объединенной Европе. Все они обладали довольно идеалистическим представлением об этом вопросе, если учесть, что они пережили великие войны между нациями, а также между религиями, начиная с середины XV века. Фактически, еще более идеалистичными, чем гуманисты эпохи Возрождения, были просветители XVIII века, которые, опираясь на упорный интеллектуализм, который со временем оказался менее эффективным, чем религия, торговля или промышленность, для того чтобы говорить об ощутимом космополитизме, начали упорную войну против национализма: космополису было легче объединить все народы на основе разума, равенства, братства и равенства, чем благодаря тому, что осталось от метафизики и христианского богословия. Вольтер сказал это с иронией, которая была ему присуща, после учений университета Саламанки его времени: невозможно построить космополитический политический порядок, если мы начнем спорить о поле ангелов или пресуществлении.
Ser citoyen du monde – уже сказал Диоген, который, кстати, был грязным, но его жилище не было полно мусора – был несовместим с крайним фидеизмом, суеверием или иррациональностью. Более того, известно, что Сэмюэл Джонсон считал любой национализм «последним прибежищем негодяев». Возможно, он думал об Ирландии или Шотландии.
Но как империалистическая универсальность англичан, так и та, которую провозгласила Декларация прав человека в начале Французской революции, и особенно наполеоновские кампании на континенте, пробудили в четко определенных нациях XIX века мощь частных национализмов: необходимо было спасти сущность каждой нации, ее язык и ее культуру, если необходимо было противостоять универсализму, который, в сумме, навязывался прежде всего оружием: в это лишь частично верили такие ярые защитники немецких сущностей, как Фихте и Гердер. Потому что, по сути, хотя романтический национализм был жив повсюду, не перестает быть правдой, что революции 1848 года на континенте исходили из националистических настроений, но в то же время отражали социальную озабоченность, общую для всего континента. Отсюда возникла марксистская мысль, которая основала европейскую универсальность на основе социального большинства того времени: рабочего класса.
Мы приходим к последнему историческому моменту вопроса: мифологическая, экономическая и технологическая глобализация последних десятилетий консолидировала космополитизм, безусловно, экуменический, почти планетарный, но этот экуменизм больше не имеет ничего общего ни с христианством, ни с гуманизмом, ни с Просвещением. Поэтому защита национализмов не будет успешной, если она связана только с вопросами языка, религии или территории. Она будет процветать, и, возможно, так и должно быть, путем продвижения тех культурных продуктов – и коммерческих и экономических доменов, – которые могут быть восхитительными и желанными для всех иностранных наций.