В нескольких словах
Книга Цици Дангарембги «Женщина и чернокожая» — это глубокое и личное исследование проблем идентичности, расизма, колониализма и феминизма в контексте Зимбабве и шире — Африки. Автор делится своим опытом, анализирует историю и призывает к «революции воображения» для достижения подлинного равенства. Книга будет интересна широкому кругу читателей, интересующихся африканской литературой, постколониальными исследованиями и гендерными вопросами.
«Будучи удочеренным ребенком и воспитанной в белой семье, я всегда чувствовала, что есть что-то там, где меня нет и куда я не смею войти, но чье существование подразумевало, что я не могу полноценно существовать там, где я есть. У меня было ощущение, что я живу вне себя», — пишет Цици Дангарембга в книге «Женщина и чернокожая» («Женщина и чернокожая» (Plankton Press, 2024)), недавно переведенной и опубликованной на русском языке.
«Идентифицировать себя с самой собой стало невозможно», — признается далее зимбабвийская писательница и режиссер в этом эссе, которое, отталкиваясь от ее собственных воспоминаний, охватывает историю ее страны, а также личные и коллективные возможности в практике африканского феминизма.
Концепция «не-я» проходит через эти тексты, объясняя как травму интимного «отчуждения», так и травму, затрагивающую идентичность Зимбабве, ее нации, сегрегированной при британской колонии и раненной постколониальным авторитарным патриархатом.
Дангарембга родилась в бывшей Южной Родезии в 1959 году, что означает, что она является современницей африканских движений за независимость, и знает о двойном биче европейского мачизма и традиционных обычаев. Это также признак того, что она знает о насилии со стороны колонистов, которые не хотели терять свои привилегии в государствах с апартеидом (как в ее собственной стране), и о «корректировке идентичности перед лицом белизны» граждан, которые также не знали, могут ли они «полноценно существовать» там, где они родились. «Первая рана для всех нас, кого относят к категории „черных“, — это империя… Правда, которую многие из нас — независимо от того, включены мы в эту категорию или нет, — предпочитают избегать», — утверждает Дангарембга.
Без эвфемизмов и снисходительности автор романа «Нервные состояния» углубляется в природу «раздирающей империи» и своей собственной жизни как «человека с меланином», который не смог «избежать понятия черноты» в «белоцентричном мире».
По ее мнению, этот мир был подкреплен расовыми теориями, начиная с эпохи Просвещения, поскольку они дали «интеллектуальное обоснование для категоризации» людей.
«Концентрация меланина в коже чернокожих людей была и остается преимуществом. Она оправдывала наше постоянное порабощение, даже когда дискурс прав человека зарождался в центре мировой власти, в Соединенных Штатах, в конце 1940-х годов», — считает она.
И добавляет, что в случае Африки «наказание» (за существование и обладание землями, желаниями и природными богатствами) «маскируется под спасение», поскольку превращает их в полезные ресурсы для колониальных держав посредством образования, адаптированного к их обычаям. В этот процесс инкультурации писательница включает стипендии на профессиональное обучение, которые привели к переезду ее семьи в метрополию.
Концентрация меланина в коже чернокожих была и есть преимущество. Она оправдывала наше постоянное порабощение.
Цици Дангарембга
Писательница, изучавшая кино в Берлине и активно участвовавшая в развитии феминистской среды кинопроизводства в своей стране, упоминает «отравленные подарки» колонизаторов, образ, который не теряет своей актуальности, если послушать современные выступления, такие как выступление президента Франции Эммануэля Макрона, который требует, чтобы его бывшие колонии поблагодарили его.
Тем не менее, эта коллективная африканская генеалогия помогает Дангарембге поместить свой рассказ в беспокойство девочки — дочери первой женщины-выпускницы университета в Зимбабве, — которая родом из «неправильной страны», в странном месте и в моменты, предшествующие отделению от родителей. Она делает это с литературной красотой: «Первые дни в Англии — это момент, когда начинаются мои воспоминания… есть свет. Я не могу сказать, реально ли это освещение или нет, след ли это субтропического солнца на светлом песке миссии Мурева, где жила моя семья, или свет радости».
Когда Дангарембге было два года, ее родители получили стипендию для обучения в университете в Лондоне. Семья переехала в Англию, но двоих детей отправили в приемную семью в Дувре, пока их родители заканчивали обучение. «В то время я не знала, что я черная; я даже не знала, что я женщина», — пишет она об этом этапе своей жизни. В шесть лет она вернулась со своей семьей в Зимбабве, и там начался следующий разрыв, в месте, где она и ее брат демонстрировали манеры белых или «манеру смотреть» англичан, за что их одноклассники кричали им *varungu* («белые» на языке шона).
«Писательство подтверждает, что я больше, чем чернокожая и женщина. Писательство подтверждает, что я существую», — может сказать, наконец, Дангарембга в «Писать, будучи женщиной и чернокожей», одной из трех работ, составляющих эту книгу, в переводе Кристины Лизарбе Руис и с предисловием Дезире Бела-Лобедде. Здесь есть подлинная субъективность, исторический подход и трогательные тексты, которые позволяют нам увидеть, по крайней мере, людей этого уголка континента, который издалека мы обычно помещаем в тень великого южноафриканского брата.
Как «не-человек», утверждает автор, которая была финалистом престижной Букеровской премии 2020 года, «радость ускользала от меня (…) Позитивные состояния должны были быть интенсивными, как скатывание с холмов Дувра, что я обычно делала со своим братом, или чтобы мне сказали, что мы с братом собираемся сесть на поезд до Лондона, чтобы навестить наших родителей, чтобы я могла испытать настоящее чувство, которое происходило».
«Унижение человеческого достоинства африканских женщин»
Во второй работе этой группы эссе, «Женщина, чернокожая и черная феминистка-супергероиня», очень интересен ее анализ «унижения человеческого достоинства африканских женщин». В этом пункте она прослеживает пересечение колониальной драмы и возвращения полномочий в отношении женщин традиционным мужским племенным властям, а также парадоксы пространства общественного значения («повесток дня развития») и частных практик, разрешенных в сообществе зимбабвийской женщины-феминистки. «Быть феминисткой по убеждению, будучи женщиной и чернокожей, в отличие от феминистки по профессии или из НПО, означает постоянно жить на грани выживания. Наша среда не поддерживает наше существование», — заявляет она.
Есть также ценное объяснение «степеней и мест женской власти» в традиционном патриархате, в соответствии с системами родства или передаваемых по наследству духовным медиумам. В то же время Дангарембга анализирует классовые условия в постколониальном обществе, в котором средние классы смягчают гнев обездоленных, а на общинные проблемы могут влиять то, что прививают «многочисленные квазихристианские религиозные секты, которые обычно возникают по всей стране».
В главе, посвященной «Деколонизации как революции воображения», автор рассматривает замену ментального содержания «колониального проекта», чтобы «перемещенные тела получили доступ к своему перемещению и реконверсии», чтобы перестать быть «субъектами по праву». Таким образом, она указывает на амбивалентность, основанную на ее собственном опыте как европейской и африканской гражданки: «Было совершенно возможно представить себя как кого-то, содержащегося в рамках белизны, которая придавала неполноценность, а также как полноценного человека в своих собственных общинных кругах».
Сегодня, по ее мнению, можно думать о деколонизации только с учетом того, что «страдание» африканцев «является метафизическим эквивалентом фантомной конечности».
Наконец, Дангарембга бросает нам вызов своими словами, тем из нас, кто включен в «коллективное я белого общества». «Люди с меньшим количеством меланина стыдятся поведения своих предков, поэтому они боятся того, что пробуждает в них это чувство вины. Тело человека с меланином воплощает эту вину», — пишет она. Это ее способ предупредить о «ставке на будущее», которая поддерживает «структуры социального и экономического предпринимательства, которые порабощают людей Африки».
Таким образом, зимбабвийская писательница выступает за революцию в воображении, «выводя на сознательный уровень дискурсивные продукты тех, кто был низведен до субъективного статуса колониального не-я». За «дискурсивное равенство». Источник: El Pais.
