В нескольких словах
Статья рассматривает актуальность индейского мышления в контексте современного кризиса западного общества, подчеркивая важность переосмысления ценностей и образа жизни. Индейская философия предлагает альтернативные подходы к взаимоотношениям человека и природы, а также к организации общества, основанные на взаимности, заботе и уважении к окружающей среде.
Слишком часто мы считаем, что наш образ жизни — единственный верный, «истинный».
Но главный урок антропологии заключается в том, что существует множество способов интерпретировать мир и жить в нем. Еще десять лет назад, когда Джемма Оробитг, профессор антропологии в Барселонском университете, объясняла на занятиях мышление общины пуме из Венесуэлы, многие студенты не могли установить связь. «Им это казалось китайской грамотой», — говорит она. Сейчас это не так. В последнее время она отмечает повышенный интерес к индейскому мышлению. «В целом, наше мышление замкнуто. Но нужно выйти из своих резонаторов. И сейчас я замечаю больше желания изменить свою точку зрения», — утверждает по телефону Оробитг, доктор антропологии Высшей школы социальных наук. Помимо экзотического и эссенциалистского клише, можно сказать, что в последнее время наблюдается голод по познанию способов мышления культур, для которых мы, жители Запада, являемся, собственно, другими. Поэтому публикуются такие книги, как «Современное индейское мышление» (Colegio de San Luis), координатором которой является миштек Франсиско Лопес Барсенас; «Падение неба» Дави Копенавы, лидера яномами из Бразилии (Capitán Swing); «Написано на песке. Как индейское мышление может спасти мир» и «Правильный рассказ, неправильный рассказ. Путешествие по индейскому мышлению» Тайсона Юнкапорты, апалеч, из Австралии (Herder), или «Идеи для отсрочки конца света» (Prometeo) и «Родовое будущее» (Taurus) Аилтона Кренака, бразильского философа-индейца. Это не так уж странно.
Если мы попытаемся посмотреть на наше ультралиберальное общество со стороны — как ученые-этнологи, исследующие наш собственный образ жизни, — мы обнаружим систему, которая ведет нас к экзистенциальному кризису. «Мир заражается искусственной простотой, погрязает в этой простоте. На самом деле, война между добром и злом — это навязывание глупости и простоты мудрости и сложности», — предупреждает Юнкапорта по видеосвязи из Мельбурна. По мнению австралийского автора, западное мышление несет в себе изначальный недостаток: идею «я больше тебя, ты меньше меня». Под покровом культурной корректности сложно даже просто выслушать и оценить другие формы культуры. Но не все потеряно: знание живо, и время творения продолжает разворачиваться сейчас, по мнению апалечей. Другие люди на других территориях тоже так думают.
Западная «теоретическая непригодность»
Философ Ханна Арендт предупреждала, что самым большим негативным потрясением в западном мышлении стало забывание того, откуда берутся существа и вещи. Поэтому, по мнению Арендт, западные структуры мышления разлетаются на куски при контакте с реальностью. Она назвала это «теоретической непригодностью», и это большая проблема. В мире насчитывается около 500 миллионов человек, принадлежащих к коренным народам, и они живут в 90 разных странах, но, несмотря на различия, индейское мышление совпадает с размышлениями Арендт: идеи не возникают из ниоткуда, а рождаются и развиваются из конкретных ситуаций. Патрик Йоханссон, доктор литературы Парижского университета и эксперт по языку науатль, в своих исследованиях показывает, что индейское мышление не видит смысла в измышлении абстракций и не считает спекуляции плодотворным размышлением, а скорее заблуждением.
Юнкапорта подчеркивает нечто подобное: в западном мышлении иногда рассуждают, исходя из изолированных и абстрактных переменных, что приводит к несвязанным, иерархическим, одиноким концепциям. Поэтому люди, погруженные в культуры, мало зависящие от контекста, подвержены «рассуждениям, основанным на сигналах и концептуальных структурах, определяемых неизвестной властью», говорит он, которая контролирует время и пространство нашей реальности. То есть мы подчинены чему-то, что осуществляет свою власть за пределами людей, будь то в форме Бога, науки, технологий или великого императора. Со всеми своими противоречиями и особенностями, в индейском мышлении, напротив, идеи зависят от контекста, являются реляционными и взаимозависимыми. Другой общей концепцией является идея взаимности. Для аймара и кечуа каждый акт обусловливает или является следствием акта другого человека, и группа живет в постоянной динамике предложения и получения помощи. В противовес эксплуатации и собственности преобладает чувство заботы и принадлежности. «Я знаю, что, что бы ни случилось, меня будут любить, уважать и заботиться обо мне», — пишет Юнкапорта в «Правильном рассказе, неправильном рассказе». А против жестокого индивидуализма община стремится интегрировать всех своих членов. Таким образом, «восприятие таково, что выполнение обязанностей, назначенных общиной, является не просто задачей, а отражением респектабельности индивида и его семьи», — читаем мы в «Современном индейском мышлении».
Изменение «статус-кво»
В Барселоне, в Равале, Копенава объясняет необходимость изменения нашего образа жизни и необходимость делать это вместе. «Очень важно, чтобы вы тоже боролись за свои леса. Земля должна дышать, джунгли должны дышать», — говорит он в Центре современной культуры Барселоны, который в этом году посвятил цикл индейскому мышлению и пригласил лидера яномами в рамках мероприятий, связанных с его выставкой «Амазония. Родовое будущее». Несколько дней спустя там же Раки Ап, представитель Объединенного движения за освобождение Западного Папуа, подчеркивает, что мы слишком часто забываем, что являемся частью природы, «большая ошибка когнитивного фокуса», — объясняет он. Пришло время перезагрузить систему, говорит он. А против тех, кто думает, что трудно изменить статус-кво, он напоминает об антирабовладельческих, антирасистских и феминистских движениях. Патрисия Гуалинга, из этнической группы кичва в Эквадоре, также работает над этим. Активистка напоминает, что, когда они оказывали давление, чтобы их территория была признана живым существом, «почти все тогда думали, что наша борьба невозможна», — объясняет она в телефонном разговоре — на фоне проливного дождя — из города Пуйо, в эквадорской Амазонии. Но их борьба увенчалась успехом, и в 2008 году Конституция Эквадора признала природу и нечеловеческих существ субъектами права. Эти идеи находят отклик у таких мыслителей, как Бруно Латур, Донна Харауэй или Винсиан Деспре, которые придерживаются философии, не столь сосредоточенной на человеке, сколько на живых существах.
Индейское мышление предлагает идеи, способы жизни, которые необходимо учитывать. «Это помогает нам подвергнуть сомнению наши собственные убеждения», — отмечает Оробитг. Фактически, многие из их предложений — это понятия, которые поднимались в разные моменты западной истории. Проблема, по мнению Юнкапорты, в том, что наш разум слишком одомашнен. «Индейское мышление — это мышление будущего», — сказал этнограф Мартин фон Хильдебранд много лет назад. Пришло время выйти из своих резонаторов и дать нам подышать.
