От осуждения к диалогу: Папа, открывший двери теологии освобождения

От осуждения к диалогу: Папа, открывший двери теологии освобождения

В нескольких словах

Статья рассматривает изменение отношения Папы Франциска к теологии освобождения, в отличие от его предшественников, и его шаги по сближению с этим направлением.


Одним из наиболее важных проявлений изменений, произошедших во время понтификата Папы Франциска, стало восприимчивое отношение к латиноамериканской теологии освобождения (ТО)

Одним из наиболее важных проявлений изменений, произошедших во время понтификата Папы Франциска, стало восприимчивое отношение к латиноамериканской теологии освобождения (ТО), которую его предшественники Иоанн Павел II и Бенедикт XVI осуждали, одновременно преследуя некоторых из ее наиболее важных представителей и налагая цензуру на их книги. Во время понтификата Иоанна Павла II первые подозрения пали на Густаво Гутьерреса, отца теологии освобождения, в чьих работах «Теология освобождения. Перспективы» и «Историческая сила бедных» римские цензоры обнаружили многочисленные отклонения, такие как марксистская концепция истории, структурированная классовой борьбой, и рассмотрение христианства как фактора мобилизации на службе революции. Самое суровое осуждение ТО произошло в 1984 году с Инструкцией о некоторых аспектах теологии освобождения Конгрегации доктрины веры под председательством кардинала Ратцингера. Серьезные обвинения против нее заключались в сведении христианской веры к земному гуманизму, некритическом использовании марксистского метода реальности и отождествлении библейской категории «бедные» с марксистской категорией «пролетариат». В Инструкции утверждается, что теология освобождения представляет собой «серьезное отклонение от христианской веры» и «практическое ее отрицание». В том же году была осуждена книга бразильского теолога Леонардо Боффа «Церковь: харизма и власть», обвиненного в безжалостном и радикальном нападении на институциональную модель католической церкви и в защите некой революционной утопии, чуждой Церкви. Несколько лет спустя он снова был подвергнут более суровым наказаниям, которые привели к его уходу из священства и францисканского ордена, но не к мечте святого Франциска Ассизского о мире, где природа и человечество живут в братстве. Бразильский теолог Ивоне Гебара, соратница монсеньора Хелдера Камара и пионер экофеминистской теологии в Латинской Америке, была замолчана Ватиканом на два года, в 1990 и 1991 годах, в связи с интервью, в котором она утверждала, что аборт не следует считать грехом для бедных женщин и что выбор в пользу бедных, защищаемый ТО, требует большей терпимости к обедневшим женщинам, которые решают прервать беременность. Бенедикт XVI продолжил осуждение ТО в лице испано-сальвадорского теолога Джона Собрино, считающегося одним из лучших мировых специалистов в области христологии. В 2007 году, после более чем 30 лет подозрений и детективного расследования его работ, он был обвинен в недостаточном уважении к формулировкам соборов древности и в недостаточно четком утверждении божественности Христа. В 2009 году Бенедикт XVI вновь раскритиковал некритическое принятие некоторыми теологами освобождения марксистской методологии, которая порождает «бунт, разделение, разногласия, оскорбления и анархию» и создает «большие страдания и серьезную потерю живых сил».

При Франциске отношение к ТО и ее основным деятелям перешло от анафемы к диалогу, от замалчивания к слушанию, от отчуждения к близости, от осуждения к признанию. С самого начала его понтификата было несколько жестов сближения и согласия. Он несколько раз принимал перуанского теолога Густаво Гутьерреса, который понимает теологию как критическое размышление об исторической практике в свете веры, считает выбор в пользу бедных радикальной евангельской позицией и понимает работу по освобождению исключенных как фундаментальную практику христианства. Тридцать лет назад он был в центре внимания Ватикана и был обвинен в призыве христиан к участию в классовой борьбе. L’Osservattore Romano, официальный орган Ватикана, посвятил обширное пространство теологии освобождения в сентябре 2013 года, о чем престижный ватиканист Андреа Торнелли прокомментировал: «Между Ватиканом и теологией освобождения разразился мир». Официальный орган Ватикана опубликовал статью перуанского теолога, очень критически настроенного по отношению к неолиберализму, что было немыслимо при других папах. Франциск снял отлучение от церкви, тяготевшее над монахом американской конгрегации Maryknoll Мигелем д’Эското, министром иностранных дел сандинистского правительства Никарагуа, и над священником и поэтом Эрнесто Карденалем, министром культуры того же правительства. Карденаль был публично отчитан Иоанном Павлом II во время его поездки в Никарагуа в 1983 году. Франциск устранил препятствия, созданные его предшественниками, для беатификации и последующей канонизации монсеньора Оскара Арнульфо Ромеро, архиепископа Сан-Сальвадора, убитого в 1980 году. Он пользовался сотрудничеством теолога Леонардо Боффа, дважды подвергавшегося санкциям со стороны Ватикана, при написании энциклики Laudato Si’. В своих текстах он применял методологию теологии освобождения: критический анализ реальности (социально-аналитическая медиация), освободительное толкование библейских текстов (герменевтическая медиация), этическое суждение (суровая критика капитализма, который он назвал «несправедливым в своей основе») и призыв к действию (преобразующая практика). Методология и ориентация ТО могут быть распознаны в Апостольском увещевании о радости Евангелия 2013 года, революционном тексте в социальной доктрине Церкви, который представляет собой одно из самых суровых осуждений неолиберализма и находится в рамках антиидолопоклоннических традиций вчерашнего и сегодняшнего дня: пророки Израиля/Палестины, Иисус из Назарета, Бартоломе де лас Касас, марксистская критика товарного и капитального фетишизма, Всемирные социальные форумы и т. д.

Он применял эту теологию на практике различными способами. Он несколько раз встречался с народными движениями и принял их основные требования, которые он резюмировал в трех «Т»: «Труд, Крыша, Земля». Он встречался с коренными общинами, и в своей энциклике Laudato Si’ он принял кечуанское мировоззрение sumak kawsay («хорошая жизнь») в качестве предложения, действительного для всего человечества. Он путешествовал в человеческие периферии, где находятся самые уязвимые люди, обедневшие коллективы и «избыточное население»: тюрьмы, лагеря для мигрантов и беженцев, центры для людей с ограниченными возможностями, фавелы, страны Глобального Юга и т. д. По тону и содержанию своих речей и практики Папа Франциск созвучен деколониальным теологиям, которые развиваются на Глобальном Юге: африканской, азиатской, латиноамериканской, чернокожей американской, палестинской, коренной, экологической, теологии межрелигиозного и межкультурного диалога… Однако, на мой взгляд, ему не хватило одного шага: снятия санкций с теологов различных наиболее живых и креативных теологических тенденций, особенно теологии освобождения, религиозного плюрализма и феминистской теологии. Это был шаг, который не должен был быть трудным для него, поскольку его критика капитализма, его теология общего блага и солидарности, а также его предложение «Церкви бедных» вдохновлены теологией освобождения.

Хуан Хосе Тамайо (Амуско, Паленсия, 1946) — теолог освобождения и почетный заслуженный профессор Университета Карлоса III в Мадриде. Его последняя книга — «Радикальное христианство» (Trotta, 2025).

Read in other languages

Про автора

Специалист по технологиям, науке и кибербезопасности. Анализирует тренды, разбирает новые технологии и их влияние.