В нескольких словах
Статья анализирует политические и экономические взгляды Папы Франциска, представленные в его энцикликах, подчеркивая его критику неолиберализма и приверженность социальной справедливости, экологии и защите прав бедных и угнетенных. Папа Франциск выступает за альтернативные экономические модели, основанные на общем благе и устойчивом развитии.
За 12 лет своего понтификата Папа Франциск зарекомендовал себя как международный моральный лидер
За 12 лет своего понтификата Папа Франциск зарекомендовал себя как международный моральный лидер в эпоху, когда их не хватает, как в политической и экономической сферах, так и в религиозной и социальной. Он провел одну из самых важных трансформаций католицизма в социальной доктрине Церкви, которая характеризуется революционным социально-экономическим, политическим и экологическим мышлением, выходящим за рамки социал-демократии и находящимся в полной гармонии с партиями радикальных левых и экономистами, предлагающими альтернативные экономические модели.
Франциск был важным сдерживающим фактором для фундаменталистских и интегралистских групп внутри христианства, для реакционных социальных и культурных тенденций, для ультранеолиберальных политических организаций и для политических партий крайне правого толка. Поэтому лидеры этих организаций обрушивают на него всевозможные оскорбления и ругательства.
Я попытаюсь доказать это посредством прочтения трех наиболее оригинальных и революционных по сравнению с предыдущими понтификатами энциклик: «Радость Евангелия» 2013 года; «Laudato Si’. Об уходе за общим домом» 2015 года и «Fratelli tutti». О братстве и социальной любви» 2020 года.
«Радость Евангелия» — одна из самых суровых критик капитализма в его неолиберальной версии
«Радость Евангелия» — одна из самых суровых критик капитализма в его неолиберальной версии, которую он называет несправедливой в своей основе. В ней он осуждает «глобализацию безразличия», которая делает нас «неспособными сострадать крикам других» и плакать перед «трагедией других», а также «анестезию», вызываемую «культурой благополучия». Он сурово критикует культуру утилизации, которая рассматривает исключенных людей и группы как отходы и избыточное население, которым безжалостно позволяют умирать.
В этой оценке он согласен с камерунским политологом Ахиллом Мбембе, который говорит о некрополитике, понимаемой как способность всех объединенных сил решать, кому жить, а кому умирать. Он интерпретирует кризис как результат дикого капитализма, в котором доминирует логика прибыли любой ценой, и произносит четыре «нет», которые должны потрясти основы капиталистической системы своей радикальностью: нет экономике исключения и неравенства, которая использует человека как потребительский товар, который можно использовать и выбросить, и убивает, не метафорически, а реально; нет новому идолопоклонству деньгам, которое проявляется в фетише собственности и в диктатуре экономики без человеческого лица, отрицает первенство человека и подчиняет нас «интересам обожествленного рынка, превращенного в абсолютное правило»; нет деньгам, которые управляют миром вместо того, чтобы служить, и считают этику контрпродуктивной; нет неравенству, которое является корнем социальных зол, порождает насилие и обладает сильным смертельным потенциалом.
Но его критика неолиберализма не приводит к пораженчеству, а к альтернативным экономическим и политическим предложениям. Его экономическая модель руководствуется общим благом. Он понимает политику как способность реформировать институты, преодолевать плутократическое давление и формировать передовые методы обеспечения справедливости и равенства. В этом смысле его созвучие народным движениям является полным. Он провел несколько встреч с ними в различных условиях и принял требования трех «Т»: «Крыша, Земля и Труд».
Экология с самого начала была еще одним из его основных направлений
Экология с самого начала была еще одним из его основных направлений. Он был первым Папой Римским в истории христианства, написавшим энциклику об экологическом кризисе и ответах на него: «Laudato Si’. Об уходе за общим домом». В ней он критикует современный антропоцентризм, который рассматривает человека как абсолютного владельца и господина природы. Критика распространяется на христианскую антропологию за передачу «прометеевского сна о мире, который вызвал впечатление, что забота о природе — дело слабых». И это не только произвело впечатление, но и способствовало хищничеству природы. Забота и гражданство идут рука об руку. Забота должна выражаться в заботе о природе и признании ее достоинства и прав. Гражданство состоит в признании одних и тех же прав и одного и того же достоинства за всеми людьми, независимо от их происхождения, социального класса, этнической принадлежности, культуры, религии, пола, сексуальной идентичности и т. д.
Франциск в качестве альтернативы предлагает новый эко-человеческий образ жизни и модель устойчивого и комплексного развития и подчеркивает неразрывную связь между экологией и антропологией: «Нет экологии без антропологии», — пишет он. Деградация окружающей среды и деградация человека идут рука об руку, и борьба с ними неразделима.
Энциклика «Fratelli tutti»
Энциклика «Fratelli tutti», на мой взгляд, является одним из лучших критических анализов густых теней, нависших над нашим миром, который Франциск определяет как «замкнутый мир», без освободительного проекта для всех людей и природы, с «глобализацией и прогрессом без общего направления», «без человеческого достоинства на границах». Этот мир характеризуется подчинением народов и потерей самоуважения ради новых форм колониализма, ксенофобским отношением к иммигрантам, культурой на службе у власть имущих, потребительской лихорадкой и финансовыми спекуляциями и грабежами, «где бедные всегда проигрывают» (п. 53).
Он проводит критику неолиберализма с большой аргументационной строгостью и ставит под сомнение ортодоксальную экономическую рациональность. Франциск разоблачает ложное убеждение, которое хотят навязать человечеству, что рынок сам все решает. Это далеко от реальности. Рынок создает больше проблем, чем решает, и самая важная из них — рост неравенства.
Прибегая к религиозному языку, он называет это убеждение «догмой неолиберальной веры» и характеризует его как бедное и повторяющееся мышление, поскольку оно всегда предлагает одни и те же рецепты, какой бы ни была ситуация. Он подчеркивает узость определенных экономистских и монохроматических взглядов, обращает внимание на ошибочность догматических рецептов неолиберальной экономической теории и критикует ущерб, наносимый финансовыми спекуляциями, основной целью которых является легкая прибыль.
Хуан Хосе Тамайо — теолог и почетный заслуженный профессор Университета Карлоса III в Мадриде. Его последняя книга — «Радикальное христианство» (Trotta).
