В нескольких словах
В нейронауке ведутся дебаты о феномене предсмертной ясности, когда люди, казалось бы, потерявшие связь с реальностью, внезапно проявляют ясность сознания перед смертью. Ученые пытаются понять природу сознания и его связь с мозгом.
Феномен предсмертной ясности вызывает оживленные дискуссии в нейронауке, заставляя ученых переосмысливать природу сознания.
Случаи терминальной осознанности, когда люди, казалось бы, потерявшие связь с реальностью из-за болезни или травмы, внезапно проявляют ясность сознания перед смертью, заставляют задуматься о том, что мы знаем о сознании. Немецкая исследовательница поделилась своим опытом, описав, как ее мать с тяжелой формой болезни Альцгеймера, которая уже не узнавала близких, за день до смерти неожиданно вернула способность узнавать и интересоваться происходящим.
Александр Баттьяни, директор Венского института, в своей книге «Озарения перед смертью» описывает исследования этого малоизученного феномена, приводя примеры из практики врачей и родственников. Согласно его оценкам, до 6% людей, казалось бы, навсегда потерявших сознание, испытывают подобные состояния. Баттьяни считает, что изучение этих случаев важно для понимания природы сознания, ставя под сомнение представление о том, что сознание является лишь продуктом работы мозга, исчезающим при его повреждении.
Терминальная ясность, по мнению Баттьяни, ставит под вопрос «наивный материализм», связывающий память и другие когнитивные функции с конкретными областями мозга, и предполагает возможность существования сознания вне зависимости от мозга. Это явление, как и околосмертные переживания, может указывать на существование некой защищенной, скрытой во время жизни, но проявляющейся перед смертью формы сознания. Это объясняет финальные проблески сознания и рассказы людей, переживших клиническую смерть. Многие из них описывают ощущение покоя, встречу с умершими близкими, растворение эго и единение с вселенной, что помогает избавиться от страха смерти.
В настоящее время доказательств для подтверждения этих гипотез недостаточно, что признает и сам Баттьяни. Большинство исследований основываются на ретроспективном анализе случаев и свидетельствах очевидцев, что с научной точки зрения имеет низкую ценность. С 2001 года, когда были опубликованы исследования нидерландского кардиолога Пима ван Ломмеля, в этой области доминируют сторонники дуалистической интерпретации, считающие, что существует отдельное от мозга сознание. Это объясняется отчасти тем, что исследования околосмертных переживаний больше напоминали работу авторов передач вроде «За гранью», чем серьезные научные изыскания. Однако сейчас в этой области начинают работать и некоторые традиционные ученые, например, группа ученых из Льежского университета в Бельгии.
Модель NEPTUNE (Neurophysiological and Evolutionary-Psychological Theory for Understanding Near-Death Experiences) предполагает, что околосмертные переживания являются результатом каскада нейрофизиологических и психологических процессов, запускающихся в критических ситуациях. Нехватка кислорода или изменения в мозге вызывают повышение уровня нейротрансмиттеров, таких как серотонин и дофамин, что увеличивает возбудимость нейронов в определенных областях мозга. Это, в свою очередь, вызывает яркие ощущения, спокойствие или чувство выхода из тела, характерные для околосмертных переживаний. Эта модель рассматривает такие переживания как инструмент эволюции для борьбы со стрессом.
Шарлотта Марсьяль считает, что доминирование дуалистического взгляда на околосмертные переживания связано с отсутствием строгой научной базы для объяснения этих субъективных, интенсивных ощущений, возникающих в момент, когда сознание, как казалось, должно отсутствовать. Кроме того, в последние десятилетия не проводилось масштабных экспериментов для проверки научных моделей околосмертных переживаний.
Сторонники дуалистических теорий предполагают, что околосмертные переживания – это окно в другой мир, где не действуют привычные законы. Вернувшиеся из этих состояний рассказывают о чувстве покоя и гармонии, отделении от тела или о ярком свете. Однако, по словам Марсьяль, подобные переживания можно вызвать и без приближения к смерти. Например, стимуляция определенных участков мозга с помощью внутричерепных электродов, психоделики или обмороки вызывают похожие эффекты. В исследовании 22 здоровых добровольцев, вызвавших у себя обмороки, у 36% наблюдались переживания, соответствующие критериям околосмертных переживаний. У 88% было чувство покоя, 50% испытывали радость, 100% ощущали отделение от тела, а 50% верили, что попадали в другой мир. Марсьяль считает, что гипоксия играет важную роль в возникновении околосмертных переживаний.
Марсьяль участвует в эксперименте, где предпринимается попытка проверить дуализм, скрывая сигналы в реанимационной палате, чтобы выяснить, смогут ли их увидеть пациенты. «Пока нет убедительных результатов», — говорит исследовательница, признавая, что современные технологии, такие как электроэнцефалограмма или магнитно-резонансная томография, не позволяют проверить идею о существовании источника сознания, отличного от мозга.
В Барселоне проводится восьмилетнее исследование для изучения околосмертных переживаний и их долгосрочных последствий, организованное фондом Incloby. Основная цель исследования – документировать изменения в жизни и ценностях людей после реанимации после остановки сердца. Руководитель проекта Лухан Комас, специалист по анестезиологии и реанимации из больницы Валь д’Эброн в Барселоне, отмечает, что люди, пережившие околосмертные состояния, испытывают покой и любовь, видят умерших родственников, ощущают, что возвращаются домой, и не хотят возвращаться к жизни. Комас считает, что эти переживания указывают на то, что сознание не заканчивается с прекращением работы мозга, хотя это пока лишь гипотеза.
В поисках научного обоснования, которое могло бы согласовать духовные интуиции и разум, сторонники дуалистической точки зрения часто обращаются к квантовой физике. Хирург Мануэль Санс Сегарра, утверждающий, что обладает научными доказательствами существования души, апеллирует к квантовой механике как к основе существования сверхсознания, частью которого является каждый из нас. Однако, как утверждает профессор Института теоретической физики в Мадриде Альберто Касас, квантовую физику нельзя использовать для объяснения этих явлений. Мозг – это макроскопическая система, в которой квантовые эффекты нивелируются.
Эйнштейн говорил о «призрачном действии на расстоянии», и Комас считает, что этот феномен указывает на взаимосвязанность всего сущего и существование нелокального сознания, не привязанного к отдельному мозгу. Касас поясняет, что «мысль о том, что мозг может быть связан с другим мозгом посредством телепатии из-за запутанности, не выдерживает критики». Более того, даже если бы это было возможно, сама квантовая физика предполагает невозможность передачи какой-либо значимой информации.
Сторонники дуализма торопятся с выводами. Отчасти потому, что материалистическое объяснение, даже если оно истинно, не сможет избавить от страха смерти, в то время как духовное – способно. Комас считает, что истории этих переживаний «дают надежду на то, что жизнь продолжается, и дают надежду людям, потерявшим близких, что они снова встретятся». Он задается вопросом, почему необходимо разрушать это, если оно помогает человеку восстановиться.
Хотя это остается спекуляцией, утверждения Баттьяни и Комаса согласуются с эволюционным объяснением того, что переживания вроде околосмертных и контакты с потусторонним миром встречаются во все времена и во всех культурах. Они помогают жить. Сторонники дуалистической гипотезы предполагают, что эта универсальность доказывает, что потусторонний мир – это не галлюцинация, вызванная деятельностью нейронов. На данный момент доказательства позволяют утверждать лишь одно: потребность человека в утешении ненасытна.
